17 valores, y cuando estos sistemas empiezan a derrumbarse, igual suerte corren los individuos que viven con ellos. El último brote súbito de depresión y psicosis (o "melancolía", como se llamaban a estos estados mentales entonces), ocurrió en los siglos xvi y xvii, período en el cual se hizo muy difícil mantener la noción de la salvación y del interés que Dios pudiera tener en los asuntos humanos. La situación finalmente sé estabilizó merced a la emergencia de un nuevo marco referencial mental que fue el capitalismo, y la nueva definición de la realidad basada en la modalidad científica de experimentación, cuantificación y destreza técnica. El problema es que en la actualidad toda esta constelación de factores la manipulación tecnológica del ambiente, la acumulación de capital basada en ella, nociones de la salvación secular que se nutrían mutuamente aparentemente ya ha extinguido sus posibilidades. En particular el paradigma científico moderno ha llegado a ser tan difícil de mantener a fines del siglo xx como lo fue sostener el paradigma religioso en el siglo xvii. El colapso del capitalismo, la disfunción generalizada de las instituciones, la repulsión que produce la expoliación ecológica, la incapacidad creciente de la visión científica del mundo para explicar cosas que realmente importan, la pérdida de interés en el trabajo, y el alza estadística de la depresión, la angustia y la psicosis son todos partes de un todo. Como en el siglo xvii nuevamente nos vemos desestabilizados, lanzados a la deriva. Como escribiera Dante en La Divina Comedia, hemos despertado para encontrarnos sumidos en la oscuridad del bosque. Qué es lo que eventualmente servirá para estabilizar las cosas aún sigue estando oscuro, pero es una de las premisas fundamentales de este libro el que debido a que el desencantamiento es intrínseco a la visión científica del mundo, la época moderna contuvo, desde sus inicios, una inestabilidad inherente que limitó severamente su capacidad de sostenerse a sí misma por más tiempo que unos pocos siglos. Durante más del noventa y nueve por ciento del transcurso de la historia humana, el mundo estuvo encantado y el hombre se veía a sí mismo como parte integral de él. El completo reverso de esta percepción en meros cuatrocientos años, o algo así, ha destruido la continuidad de la experiencia humana y la integridad de la psiquis humana. Al mismo tiempo, casi ha conseguido arruinar por completo el planeta. La única esperanza, al menos así me parece a mí, yace en el reencantamiento del mundo. Aquí, entonces, está el meollo del dilema moderno. No podemos retroceder a la alquimia o al animismo o al menos eso no parece muy posible; pero la alternativa es ese mundo triste, cientificista, completamente controlado, sombrío, de los reactores nucleares, de los microprocesadores y de la ingeniería genética un mundo que virtualmente ya está encima de nosotros. Si es que vamos a sobrevivir como especie tendrá que surgir algún tipo de conciencia holística o 17
18 participativa con su correspondiente formación sociopolítica. Aún no es en absoluto evidente qué cosas va a involucrar este cambio; pero hay indicaciones de que existe un estilo de vida que lentamente irá cobrando realidad y que será bastamente diferente de la época que ha teñido tan intensamente, en verdad, que ha creado los detalles de nuestras vidas. Robert Heilbroner ha sugerido que podría llegar el momento, tal vez en unos doscientos años más, en que la gente visitará el centro de computación de Houston o Wall Street como curiosas reliquias de una civilización desaparecida, pero esto necesariamente va a involucrar una percepción dramáticamente alterada de la realidad13. Del mismo modo como reconocemos un tapiz medieval o un texto de alquimia como perteneciendo a un mundo bastamente diferente del nuestro, así también aquellas personas que visiten Houston o la isla de Manhattan en dos siglos más, van a encontrar nuestro punto de vista mental, partiendo de las presuposiciones de la física del siglo xix hasta la práctica de la modificación de la conducta, bastante barroco, si no completamente incomprensible. Willis Harman ha llamado a nuestro punto de vista "el paradigma de la era industrial"14, pero la Revolución industrial no comenzó su despegue sino hasta la segunda mitad del siglo xviii, mientras que el paradigma moderno en definitiva vástago de la Revolución Científica. Por falta de un término mejor entonces, voy a llamar y me voy a referir a nuestro punto de vista del mundo, como "el paradigma cartesiano", en honor al gran vocero de la metodología de la ciencia moderna, Rene Descartes. No quiero sugerir que Descartes fuera el único arquitecto de nuestra actitud actual, sino únicamente que las nociones de la realidad, las definiciones modernas de la realidad pueden identificarse con pasos específicos en su programa científico. Entender la naturaleza y los orígenes del paradigma cartesiano será, por lo tanto, nuestra primera tarea. Estaremos entonces en situación de analizar más cercanamente la naturaleza de la visión del mundo encantado, las fuerzas históricas que llevaron a su colapso y, finalmente, las posibilidades que existen para una forma moderna y creíble de reencantamiento, un cosmos una vez más nuestro. 18
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